Libro: "Una Vida Mas" Rubén Cedeño.

“Los Ángeles” fue el primer libro que tuve y me lo compró mi abuelo Vasquez, cuando aterrizamos en el aeropuerto de Barcelona, en mi primer viaje a la Isla de Margarita, y contaba con siete años, libro que me leí por completo, todavía lo conservo y lo sigo leyendo. A partir de eso, mi abuelo me siguió comprando libros, y leí desde que era niño ‘María’, de Jorge Isaac, ‘La Dama de las Camelias’ de Alejandro Dumas, ‘Doña Bárbara’ de Rómulo Gallegos y autores como Aquiles Nazoa, Gustavo Adolfo Bécker, Cervantes, Quevedo y siempre estudié la Biblia.
Los libros han sido mis grandes maestros, los mejores compañeros. Siempre he leído, y de joven consideraba que era elegante y daba la impresión de ser inteligente, llevar un libro en la mano. Así que pasé toda mi juventud con un libro en la mano; después anduve con una maleta de ellos y ahora llevo una computadora portátil reventándose con cientos de libros grabados en su memoria.
Toda mi biblioteca esotérica la hice a los diecisiete años, con el dinero que Norita, mi mamá me daba cada sábado, que eran unos veinte bolívares, como unos cuatro dólares al cambio y que para mí eran una fortuna. Así compré, leí y me aprendí casi de memoria, absolutamente todos los libros de Alice Bailey, Max Heindel, Blavatsky, Annie Besant y Arthur Powell. Mis escritores favoritos eran Leadbeater y por supuesto Krishnamurti.
GUIA DIDACTICA METAFISICA
El primer libro que Dios me permitió escribir, fue “Guía Didáctica Metafísica”. Lo hice bajo la supervisión directa de Conny Méndez y ella misma costeó su impresión en 1973. Allí recogí todos los aprendizajes que tenía por vivencias propias, sobre cómo dar pedagógicamente esta enseñanza. Siempre le agradeceré a Conny el haberme hecho escritor. Jamás quise quitarle el puesto a mi Maestra Conny y por esto nunca se me ocurrió escribir sobre lo que ella ya había escrito. Ha sido después que Conny desencarnó, que me puse a escribir fuertemente, porque pensaba que sería como competir con mi instructora, eso nunca se debe hacer, porque trae mal karma y es una falta de respeto, escrúpulos, seriedad y honestidad, ponerse a repetir en otro libro, lo que ya el instructor de uno escribió.
ESOTERISMO DEL CANTO
El segundo libro que Dios permitió escribir fue la tesis de grado, cuando me gradué de Profesor Ejecutante de Canto en la Escuela de Música Juan Manuel Olivares, y éste fue “El Esoterismo del Canto”, donde expongo el arte del canto, asociándolo a la metafísica. Lo escribí al frente de los saltos de agua de Canaima, en el Amazonas.
PAZ
A la profesora Rugeles le gustaba mucho como daba la clase del “Cristo Interno” y me sugirió que la escribiera, y así lo hice junto a otros temas y lo edité en el libro “La Paz”. Tanto “Paz”, “Esoterismo del Canto” y “Esto es para Ti”, los publiqué por primera vez en Maracay, en “Gráfica Industrial Aragua”, en el año de 1980.
Cuando estaba escribiendo el Capítulo VII, llamado La Oración, del Libro “La Paz”, en la sala del apartamento de Ruiz Pineda se presentó la presencia de a quien está dedicado el libro, lo que fue inolvidable. Este libro está aceptado bajo documento certificado en Las Naciones Unidas de New York.
LA MADRE
Un día creí ver a la Madre Divina Cósmica dentro de un ovalo de luz, que me decía: “Camino de Búsqueda y Redención”. Esto me llevó a investigar por muchos países, como India y Europa sobre la Madre Divina. Me fui a París, a la calle del Bac, a estudiar todo lo referente a la Medalla Milagrosa, y así fue como surgió el Libro “La Madre, Camino y Búsqueda de la Redención”. Este libro se editó con el producto de las ventas en un “Mercado de las Pulgas”, de todos los objetos que había traído de múltiples viajes.
ESTO ES PARA TI
“Esto es para Ti” lo escribí en un bar al cual me invitaron, sin tener costumbre de hacerlo, y me fastidié tanto, que comencé a verle a la gente una tristeza y soledad muy grande a pesar de la música y la aparente algarabía. Con mi imaginación, comencé a decirle mentalmente a todos los que estaban en el bar, las palabras que escribí en “Esto es para Ti”.
CARTAS METAFISICAS
Para el Grupo de la Boyera de Caracas escribí para darles clases, la colección de capítulos de “Cartas Metafísicas” entre 1985 y 1987. Éstas son la síntesis de gran parte del conocimiento espiritual que debe saber todo estudiante y que comunico en las conferencias que Dios me permite facilitar.
Es indudable que todo lo que Dios me permite escribir tiene la influencia de lo que he aprendido de Conny Méndez, de algunos Maestros de Sabiduría y por siempre dejo plasmado por escrito mi agradecimiento a estos seres.
Se es en el presente, el fruto del pasado, y todo lo se sabe hoy, es porque se vivencio, estudio y aprendió ayer y de quienes nos transmitieron algo. Esto no se puede ignorar ni negar, y no se debe dejar de reconocer a quienes han contribuido a nuestro crecimiento interior.
Un día soñé que Conny me decía: “Escribe un libro que se llame ‘Conny Méndez como yo la conocí’, para que la gente se deje de estar pensando cosas de mí que no son verdad”, y así lo hice. Este libro fue incluido en “ Memorias Metafísicas”.
Tengo que agradecerle eternamente a la Doctora Ofelia Mujica, del “Instituto Nacional del Menor”, el haberme publicado todos mis libros de “Canciones para niños”, que abarcan más de diez volúmenes.
DIOS
El libro “Dios” lo escribí en el lugar menos idóneo y fue por las mundanas calles de New Orleans, especialmente, “Borbon Street”. Este fue un regalo que me dieron los Maestros, para consolarme después de la decepción de ver cómo unos estudiantes, el 1° de agosto de 1989, se apropiaron del III Congreso Internacional de Metafísica sin dejarme participar al igual que a los descendientes directos de Conny Méndez.

SER
El libro “Ser” fue escrito en New York, en el YMCA de la calle 63, en el Parque Central y el Mac Donald’s de la calle 57, más abajo del Carnegie Hall. Este libro surgió en un estado especial que no puedo describir, donde por espacio de más de un mes, no hablé con absolutamente nadie. En el Parque Central, también se tuvo que hacer el libro “Meditaciones”, ya que sobre New York está Shamballa y sólo bajo esta radiación se debía hacer todo esto, que fue entre el invierno y el verano de 1989-1990.
PORTADAS
Al principio, las portadas de los libros las hacía mi persona de forma artesanal, con letras adhesivas llamadas “Letras Set”. Luego Medardo Arroyo, que fue uno de mis estudiantes, hizo las portadas de las primeras publicaciones como “Pilares de la Metafisica” y “Principios de la Metafisica”.. Siempre le estaré agradecido por todo el empeño que puso en hacerme tan bellos trabajos. En cualquier parte del cielo donde esté Medardo, quiero decirle que sólo agradecimiento y un inmenso amor por todos sus servicios, siento hacia él.
Misteriosamente, un amigo de mi escuela primaria, Oscar Sjostrand, apareció de nuevo en mi vida, ya siendo un gran pintor y experto diseñador de portadas. Él fue el artífice de casi todas las portadas de los libros posteriores y luego, en 1995, apareció Frank Alvarado con sus portadas hechas a plumilla (muy finas). Actualmente las portadas son realizadas por Juanita Gutiérrez en Suiza, Elena Ballinas en México y Leticia Rodríguez en Argentina.
LEVANTAMIENTO DE TEXTOS
Mi mamá Nora siempre mecanografió mis libros, que capítulo a capítulo corregía, comentaba y criticaba. Eran incontables las noches en que me dormía escuchando el ‘tiqui-tiqui-tiqui’ de la máquina de escribir de mi mamá tratando de sacar los libros.
Después todo fue diferente con las computadoras donde mi mamá, con gran facilidad los escribía, Ahora tengo siempre una computadora portátil con la que escribo las obras de actualidad.
No soy escritor, nunca he estudiado letras y lo que escribo, lo hago recordándome de las enseñanzas que me han dado Conny Mendez, Ana Mercedes Asuaje de Rugeles y mi madre. Sé que los libros salen con muchos errores por no saber ni mi persona ni mis editores sobre esto, pero actualmente un equipo muy responsable esta ocupándose de corregir exaustivamente los textos.
CONSIDERACIONES
En “Consideraciones” y “Programas de Metafisica” expongo las sugerencias que pueden ayudar a los grupos de metafísica a constituirse y funcionar sin un líder, gurú, maestro ni lineamientos rígidos. La existencia de la infinidad de grupos de metafísica que existen actualmente, se debe a la ayuda de Dios, los Maestros y las “Consideraciones”.
Desde 1970 hasta el presente, he visitado la mayoría de los lugares físicos donde se encuentran los retiros Etéricos de los Maestros, desde las islas del Pacifico, Asia, Medio Oriente, Europa, África, Norte y Sur América y me he dedicado a estudiar las culturas más ancestrales de la humanidad en los sitios donde surgieron. He pertenecido a organizaciones espirituales fundadas y dirigidas por los Maestros de Sabiduría y he conocido a muy buenos Maestros. Con todo este bagaje, cuando escribo, la mano se me va sola. Es que tengo mucho que comunicar y esto, sumado a los deseos irrefrenables que siempre poseo de comunicar, es lo que ha producido que tenga escritos más de 520 libros.
No escribo para mí, ni por placer, mucho menos para darme a conocer. Lo hago por un grandísimo deseo de ofrecer un material de apoyo a las actividades que comunico.
EDITORIALES
Como nunca ninguna editorial conocida y comercial gustó de publicar mis libros y los libros importados llegaban muy caros al exterior, me vi en la necesidad de hacer que personas de diferentes países, conformáramos centros editoriales para que los libros se editaran en cada país donde había grupos y fueran más económicos y los tuviera la gente en grandes cantidades. Curiosamente la Editorial Kier me publico el libro “Metafísica Actualizada del Tercer Milenio” que en febrero del 2007 fue el mas vendido en la Republica de México.
Hoy en día tenemos varias editoriales y múltiples editores, pero me limitares a mencionar solo los que mas destacados: en castellano en Argentina y en Roma en Italiano están las editoriales dirigidas por Fernando Candiotto; en México, tenemos a Abraham López; en España a Mario Aguilera y en francés en Ginebra a Juanita Gutiérrez y Nicolás Terrapon. Gracias a estos editores la Metafisica avanza y se expande por todo el mundo.
Actualmente los libros que Dios me permite escribir se encuentran en las bibliotecas mas importantes del mundo como la legendaria Biblioteca de Alejandría, la del Monasterio de Santa Catherine en el Monte Sinaí, la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, la Biblioteca de Estudios Tibetanos del Dharamasala en India y hasta en las mas humildes Bibliotecas de los mas insignificantes pueblos.
Entre los trabajos mas eruditos y difíciles que he podido realizar se encuentran la interpretación a la Tetralogía de Wagner “El Anillo de los Nibelungos”, “La Doctrina Secreta” de Helena Petrovna Blavatsky; Comentarios a las Obras Completas del Maestro Saint Germain; Compilar las “Obras Completas del Maestro Saint Germain” y de Emmet Fox. Últimamente hacer un tratado de la filosofía Vedanta de la India que se encuentra publicado en el libro Sanatana Dharma y hacer tres libro sobre el mas alto, profundo y serio esterismo.
Sin saber de rima y métrica poética he sido el poeta de las letras de casi todas las composiciones que he realizado, además de tener escritos 18 poemas de contenido filosófico.
Para 1997 se pudo publicar “Los Cuentos de Rubén”, con 22 cuentos infantiles que son el reflejo de sucesos de mi propia vida, llevados a “Cuentos de Hadas”.

Rubén Cedeño
Libro: "Santana Dharma".
Nadie me va a creer, que me eche todo un largo viaje hasta Calcuta a Dakshinewar, por un par de chancletas viejas.
Si, así como se están enterando, con todas sus letras. Resulta que inauguraron un museo en Dakshineswar con objetos personales de Râmakrishna, y algunos de sus estudiantes, entre ellos de Vivekânanda y me entere que exponían un par de chancletas de Ramakrishna. Cuando vi la foto de la chacletas de Râmakrishna, me conmovió mucho, por aquello de estar “…a los pies del Maestro”. Los zapatos del Maestro, que en este caso, chancletas, son coberturas de sus pies y algo que uno siempre debe tener presente, es jamás osar subir mas allá de las plantas de los pies, zapatos o chancletas del Maestro. Esto es salvaguardarse en la humildad y mientras mas capaz, brillante y temerario sea o se crea el discípulo, mas debe doblegarse a si mismo ante el maestro, y si es que no tiene maestro, aunque sea para sentirse nada delante de alguien, se lo debe buscar. Esto es importante, muy importante. Una caída, por creerse aunque sean mas arriba de las suelas de los zapatos del Maestro, es mortal, si no, fíjense en la vida e historia de todos los que se han creído mas y se han supuestamente independizado, que no llegan ni a cordones de zapatos.
Ya, dentro del museo, no encontraba las chancletas de Râmakrishna, que desesperación. Le pregunte a uno de los guardias pidiéndole que me llevara a donde estaban. He sabido de una amiga que lloro ante el cuadro de “El Nacimiento de Venus” de Boticelli en la “Galleria degli Uffizi en Florencia”; Vaisman lloro cuando escucho en persona cantando en un concierto de lieder en Alemania a Dietrich Fisher Discau, todo eso esta mas que justificado por razones mas que esteticas. Pero lo que le paso a mi persona, no tiene calificativo, que al ver el par de chancletas viejas y arrugadas de Râmakrishna, me pusiera a llorar desconsoladamente, como el mas perfecto de todos los idiotas, eso ni persona misma me lo podía creer. Lloraba y lloraba como un tonto. Es que Râmakrishna es “mucho maestro” y la prueba esta en la pléyade de discípulos importantes que formo. Y no vallan a creer que Râmakrishna era acartonado y preconcebido, como algunos maestros que hay por allí, todo lo contrario, había que estar muy bien preparado psicológicamente para aceptar a ese Maestro, que mas bien parecía un loco. Se vestía de mujer, se maquillaba y se les sentaba a los discípulos en las piernas, le armaba líos a Vivekânanda por que no venia a visitarlo, se colgaba de los arboles como un mono y todo esto para desarrollar diferentes estados de conciencia y hacérselo desenvolver a sus estudiantes. Sus enseñanzas eran por demás sabias, elocuentes, claras y su pureza inigualable.

Belur Math, donde tuve la escena con las chancletas de Râmakrisha esta al frente un poco mas arriba de Dakshinéswar, atravesando el río Ganges. Por las calles antes de llegar hay muchas ventas de objetos religiosos hindúes, y resaltan a la vista decenas de fotos de todos los tamaños y colores con Vivekánanda guapísimo, en diferentes poses y trajes, como si fuera un artista de cine. Vivekânanda era un digno exponente de la belleza masculina hindú, y así como hay mujeres que son máximas exponentes de la belleza de la Madre Divina, Vivekânanda lo era del Padre Divino. La historia de amor de Vivekânanda con Râmakrishna es algo insólito, inspirador y lleno de sabiduría, de lo que puede ser una relación estudiante-instructor.
Belur Math es una inmensa extensión de terrenos muy espacioso donde hay templos dedicados a Râmakrisshna, su Shakti Sarada Devi y Vivekânanda, todos a orillas del Sagrado Rio Ganges. Es el lugar donde vivió Vivekânanda, el mas brillante de los discípulos de Râmakrishna y consagro este lugar para venerar las cenizas de su Maestro, que las puso al entrar, en el templo mas importante y grande, cuya arquitectura funde elementos de los templos del hinduismo, el buddhadharma, catedrales católicas, y mezquitas. Dentro, como decir en el altar mayor, se encuentra una impresionante escultura de tamaño natural de Râmakrishna en posición de meditación y que parece que tuviera vida, allí están sus cenizas.
Las cenizas de Viviekânanda están en un bellísimo pero pequeño templo, de dos plantas, con dos lindas escaleras simétricas de forma semicircular, que acceden al segundo piso donde están las cenizas de Vivekânanda, con una radiación que le hace a uno recogerse hasta en lo más profundo.
En otro pequeño templo están las cenizas de Brahmananda, el tercero del linaje discipular en dirigir la Orden que inicio Râmakrishna.

Todo muy bello, muy limpio, impresionantemente grande y fastuoso, pero nada mas excelso que las viejas y arrugadas “Chancletas de Râmakrishna”.

Foto: Chancletas de Râmakrishna 

Rubén Cedeño
Saptaparni, Rajgir, India,
Nov 15 2016

A los seis meses de la “Extinción” de Gautama decidieron reunirse todos sus estudiantes para escribir su Enseñanza, ya que “El” no dejo públicamente nada escrito. Así fue como se congregaron en esta cueva en Rajgir llamada Saptaparni en India, muy dificultosa de acceder.
Mahakasyapa uno de los discípulos de Gautama hizo un llamado a todos los que habían estado junto a Gautama para que recitaran sus Enseñanzas en este Concilio. Se reunieron quinientos Arhat, que estuvieron dispuestos a repetir desde la primera hasta la ultima letra dicha por Gautama, para poderla copiar y legársela a la posteridad, lo que ha pasado. Ánanda era el que principalmente debía estar, porque tenía memoria fotográfica, y podía recitar de memoria cada instrucción de Gautama. Pero hubo un problema y es que la decisión impuesta por Mahakasiapa fue que solo los Arhats o maestros con la Cuarta o Quinta Iniciación Mayor podían participar y Ananda no tenia este grado. Pero el se dedico toda la noche anterior al Concilio a realizar las purificaciones y practicas necesarias para poder asistir y lo logro, así pudo participar y recitar de memoria todo lo que el Señor Gautama hablo.

Se escribieron un total de 1.752.800 palabras en idioma pali. Toda esta información, la investigue visitando varias veces la cueva del Saptaparna en Rajgir, que es uno de mis sitios favoritos y Mandalay en Myanmar. En Mandalay pude estudiar donde está escrito el Tripitaka completo,
Tengo un gran nexo con la Cueva de Saptaparna donde se realizo este Primer Concilio de lo estudiantes de Gautama. Siempre la quise conocer y me la pasaba imaginándomela. Desde que vine la primera vez, no desperdicio oportunidad de subir hasta aquí salvando todas las dificultades de los tres kilómetros en ascenso, el calor y demás asuntos. Esto tiene una estrecha relación con la gente a quien instruyo. Toda la vida he querido hacer entender a las masas la importancia de las Enseñanzas de Gautama, pero como aparece en los libros convencionales, no resulta atractiva. En ese Primer Concilio y después en los 2600 años que han seguido, a las Enseñanzas de Gautama allí transcritas, y editadas de muchas formas, le han agregado comentarios, notas a pie de pagina y repeticiones innecesarias de reiteraciones cansadoras de leer, cuando las han traducido a otros idiomas, le dejan muchas palabras en idioma pali, por aquello de ser puristas. Todo esto junto hace un embrollo tan complicado, que por eso no tiene popularidad, y debido a ello, lo he tratado de simplificar, para ponerlo al alcance de las masas. En ese empeño he simplificado el Noble Octuple Sendero y quince charlas, entre ellas las mas difíciles y sabias como el “Sutra de Diamante” y el “Sutra del Corazón” Por eso he trabajado fehacientemente en despojar las Enseñanzas de Gautama de dificultades para su fácil comprensión. Debido a esto paso largo tiempo en esta cueva, absorbiendo el espíritu de lo que aquí se transcribió, ya que mi persona lo ha tenido que hacer, así como ellos, pero en palabras simples.
Foto. Ruben en la Cueva de Saptaparna.

— en Rajgir.

PRIMERA CHARLA DEL SEÑOR GAUTAMA EN SARNATH
Rubén Cedeño
Sarnath 11 de Noviembre del 2016
Libro "Gautama"
Aquí en Sarnath en India, donde el Señor Gautama dio por primera vez su enseñanza, me he llevado años meditando: ¿Qué fue lo que realmente el Señor Gautama comunico aquí? Claro, se sabe que fueron las “Cuatro Nobles Verdades” y el “Noble Octuple Sendero”. Un practicante de las Enseñanzas del Señor Gautama, en un galpón cercano, lo vi explicando esto y la poca gente que tenia de publico estaba adormecida, sin vida, como muerta. ¡Que aburrimiento!. Eso lo he visto a lo largo de mi vida cuando observo que dan las Enseñanzas del Señor Gautama. ¿Y por qué en la Metafisica es todo lo contrario, los salones llenos, la gente esta viva, alerta, y con un encanto que se le ve en el rostro de recibir la Enseñanza Espiritual?.
Un día, sentado en un escaloncito de la stupa mayor de Sarnath, que marca el lugar exacto donde el Señor Gautama dio su primera charla, de repente, se me aclaro todo el asunto. ¡Pero cómo la gente no se va a aburrir con esta enseñanza del Señor Gautama, si se la enuncian con términos en idioma pali, que fue el que el hablo hace dos mil quinientos años, luego lo hacen de forma totalmente acartonada y le dicen que fue un “Sermón”. Entonces uno piensa en algo así, como San Francisco de Borja, Duque de Gandía, en lo alto del pulpito de la muy reverenda Catedral de Ávila, repleta de gente y todas las carmelitas junto a Santa Teresa en total circunspección escuchándolo. Pero que sermón, iba a estar dando el Señor Gautama, si fue una Enseñanza que le dio a apenas cinco amigos de sus andanzas espirituales, y fue una conversación, donde les revelo sus maravillosas conclusiones que saco meditando cuarenta días en Boddhgaya y que después se convirtieron en la base de todas sus charlas y cuarenta y cinco años de predica. Lo que pasa es que todo este acartonamiento de las Enseñanzas del Señor Gautama, se las pusieron después que desencarno, en una cueva en Rajgir donde hicieron un congreso para copiar toda su enseñanza, ordenarla y darle el viso de religión que tiene hoy en día, maravilloso que lo hayan hecho, gracias a esto se ha preservado, pero que horror que lo hayan momificado.
Si se mejora la traducción de cada uno de los puntos del “Noble Octuple Sendero”, y se le da un orden diferente, resulta que es la misma Metafisica en palabras simples, que siempre aprendí, trato de poner en practica y le comunico a la gente, que la recibe encantada. Así fue como me anime a re-traducir y reordenar todo el asunto. Primero le cambie el nombre de “Noble Octuple Sendero”, que no le dice nada a nadie y le puse: “Ocho Actitudes Positivas” o las “Ocho Causas de la Felicidad”, que le dice de todo a todo el mundo. Siguiendo con la traducción y reorganización todo, quedo así: “Pensamiento Positivo”, “Hablar Positivo”, “Actuar Positivo”, “Trabajo Positivo”, “Observación Positiva”, “Meditación Positiva”, “Comprensión Positiva” y “Esfuerzo Positivo”. ¿Díganme si no esta divino y apetecible para decírselo a todo el mundo y poner en practica? Bueno, esto se lee fácil, pero no me fue sencillo concebirlo, me tardo años meditando en Sarnath. Luego me entro la duda y me interrogue: ¿Y si se me tiran algunos buddhistas en contra por hacer esto? Bueno buddhistas y no buddhistas algunos me han criticado por muchas de las cosas que hago y ¿que es una raya mas para un tigre? Pero sí se algo, y esto lo puedo decir ahora que ya todo esto lo tengo escrito publicado y registrado: Esta nueva traducción y reorganización de las Enseñanzas del Señor Gautama, la he puesto a la par de las técnicas de Enseñanza de la Era de Acuario. Todo el mundo las comunican y las repite en todo América y Europa, porque esta en el libro “Pilares de la Metafisica”. ¿Como que valió la pena correr el riesgo? Bueno les digo, que siguiendo estas “Ocho Actitudes Positivas” dicen que se llega al Nirvana, y ya que lo creo. Esto dicho en palabras sencillas, se logra la liberación. ¿De que? De la maldad, la ignorancia, el desamor, la inarmonía, la mentira, la ruina y el desorden. 

Rubén Cedeño

Noviembre 5.2016

Libro “Sanatana Dharma”

Daramshala es el cielo y si no lo es, esta cerca. Aquí se siente espiritualidad, que además de ubicarse al norte de la India, esta en las propias faldas del Himalaya, el Techo del Mundo, a 1700 metros de altura. Sus calles son estrechas y empinadas, donde solo es posible que los autos circulen en una sola dirección y si lo contravienen, se arman líos, pero que los nativos resolver de inmediato. Los laterales de las calles están repletos de pequeños comercios, donde se venden confundidos estatuillas de diferentes buddhas, bananas, japamalas, tomates, thankas, juguetes y patatas, como si todo fuera una misma cosa. Pequeños negocios de ventas de discos, día y noche hacen sonar canciones con el mantra de “OM MANI PEME HUM” y cómo no va a ser Dharamshala una tierra bendita con semejantes radiaciones lanzadas al viento. Por la estrechez de las calles circulan mezclados, tibetanos e hindúes; a la par que estadounidenses y europeos, algunos vestidos de monjes tibetanos o de hinduistas y si no, van disfrazados cada quien a su antojo, de lo que se podría definir, un spiritual-fashion, a veces un poco ridículo, pero que a todos les da igual.

Las Enseñanzas de Señor Gautama se conocen en Dharamshala desde el siglo VII y actualmente aquí esta la residencia de dos de las autoridades mas grandes del Buddhadharma o Buddhismo en el mundo, que son el Dalai Lama y el Karmapa. Ambos jerarcas viven en modestos aposentos, si lo comparamos a como vivían en el Tíbet, rodeados de oro y piedras preciosas, pero aquí están al alcance del todo el mundo y son muy queridos, creo que les convino el cambio. Por estas razones aquí hay muy hermosos templos Tibetanos. El templo de la residencia del Dalai Lama es pequeño, sin pretensiones, pero en la parte de afuera, goza gigantesca y moderna carpa de esas blancas, que nada tienen que ver con la tradición tibetana, pero que puede albergar bajo su sombra a muchas personas. Lo accidentado del terreno impide que existan grandes extensiones planas para reunirse. Remontándose por las cumbres montañosas de la ciudad, en donde esta el pequeño lago de Dal, el ruido se pierde, los Buddhas de los templos se funden con el aire fresco de los retiros espirituales de los mas altos maestros del mundo, los empinados riscos firmes y ancestrales, lo llevan a uno a un mundo eterno. En un lugar muy estratégico de la ciudad quedaron entronizadas e irradiando las enseñanzas de la Era de Acuario de la Metafisica y del Maestro Saint Germain. Se siente mucho placer de visitar Dharamshala.

Rubén Cedeño

India Nov 7. 2016

Libro: "Sanatana Dharma"

Desde siempre supe de la existencia del lugar y poderosamente el sitio me llamaba a vivir dentro de si. El momento no llegaba, este paso lo tenia que dar solo, las ultimas veces en India había estado impartiendo clases a grupos numerosos, asunto que me impedía penetrar en este sitio. Espere paciente y el momento llego.

Para alcanzar al Retiro del “Corazón de la India” desde el aeropuerto mas cercano, se transita una hora por carretera hasta llegar a un apacible puerto lacustre, que de repente aparece ante los ojos de uno. Allí todo cambia, tanto externa como internamente, pareciera que todo se vuelve mas sosegado, automáticamente hay una desconexión con el plano de la lucha terrena y súbitamente pareciera que se va a entrar en otra dimensión.

Hay un puerto exclusivo para las personas que van al retiro, que es un palacio que se destaca en medio del sereno azul de las aguas de un lago sin olas, donde la construcción se asemeja a una aparición celestial flotante, totalmente en blanco, al estilo clásico mogol, ocupando toda una isla en medio de la inmensidad, una sutil combinación entre algo del Taj Mahal por fuera y algunos visos de la Alhambra en su interior.

Este palacio cautiva tan solo al mirarlo. Los que no son huéspedes del retiro, las estrictas medidas de seguridad no permiten que tengan acceso a el, pero en hermosos botes pueden bordear a cierta distancia la isla para contemplar su belleza.

Después de un exhaustivo chequeo, una embarcación especial, traslada a los huéspedes hasta el pequeño puerto cercano a la entrada principal del Palacio. Al llegar por primera vez, un miembro del personal, recibe con un quitasol, al que arriba, todo al estilo como cubrían a los antiguos marajás de la India. De lo alto hacia el atrio del palacio, precipitan sobre la cabeza del recién llegado una lluvia de pétalos de rosas en señal de bienvenida. A muchos se le humedecen los ojos o lloran de emoción, porque nunca en su vida han recibido semejante recibimiento en lugar alguno. Es un sitio especial.

Al pasar la entrada principal, debajo de un dintel flanqueado por dos cabezas de elefantes, una hermosa dama vestida al estilo oriental recibe a la persona con una bandeja dorada contentiva de muestras de los cuatro elementos: agua, fuego, aire y tierra. Con mucha delicadeza le marca la frente con el sagrado “Bindu”, propio del hinduismo, recordando la visión interna del “Tercer Ojo”.

No hay nada de que preocuparse, el personal del retiro se ocupa de todo, del registro y bártulos del recién llegado. Mientras tanto un joven de impecable presencia, vestido a la usanza del lugar, invita a un recorrido para explicar las dependencia, todo dicho en un idioma claro y refinado, fácil de entender para cualquiera.

Lo primero que se le muestra al recién llegado son los jardines. Estos se suceden uno detrás del otro, separando pasillos, salas y habitaciones con fuentes, espejos de agua y muchas flores, tanto plantadas en tierra como flotando en recipientes de agua, Hay pétalos de flores formando figuras por doquier, sobre todo en superficies planas de mármol y en casi todas las escaleras. En uno de los jardines mas grandes, en la parte central hay un delicado templete de mármol blanco cobijando las estatuas del Lord Shiva, su inseparable toro Nandi y Lord Ganesh su poderoso hijo. Detrás de ellos se escucha el trepidar fuerte, pero no aturdidor, del torrente de una nutrida cascada que abre un delicioso bosquecillo interno.

La mayoría de la construcción es absolutamente en blanco y casi toda en mármol, formando soportales en sucesión de arcos de herradura lobulados o acanalados, que dan entrada a las diferentes habitaciones. Se ven coronando algunos de los techos, con cúpulas en forma de vulvas al estilo islámico. En determinadas paredes se observan incrustadas estatuas antiguas de personajes míticos de la Vedanta. Expresos muros ostentan hermosas y finas celosías, reminiscencias de tiempos mogoles. Otras paredes ofrecen mosaicos con marqueterías en piedras semipreciosas, espejos, cristales y demás recursos ornamentales. Aquí y allá invaden exquisitos y diversos olores, sándalo, jazmín o magnolia. Indudablemente allí se esta en otro mundo, lleno de encanto, como salido de los reinos aludidos en el Mahabaratha o el Ramayana, que son las mas gloriosas epopeyas hindúes. Estando allí, solo sale una expresión ante todo lo que se ve y se va descubriendo: ¡Que Belleza!.

Finalmente, después que se la ha dado al huésped una idea bastante general del lugar, es llevado a la habitación. Las puertas de los aposentos son gruesas y pesadas con mas de dos siglos y medio de antigüedad, que unidas a espesas paredes, produce en el interior un silencio ensordecedor. Esto de inmediato invita a la introspección, el encuentro con el “si mismo”, la reflexión de lo ultimo sucedido en el acontecer de cada quien, como hechos importantes anteriores, para irse perdiendo en un pasado que siempre hay que revisar en retrospección, para poder seguir adelante con la enmienda de errores cometidos y lo certero de un futuro sin deudas pretéritas. Esto permite que afloren planes noveles para tiempos venideros, se aclare la mente, se distiendan las tensiones y así se sabe a que se vino a este sitio. Las habitaciones están dotadas de mesa con disposiciones para conexiones mediáticas con tecnología de punta. Los baños están revestidos del mas hermoso mármol blanco y ostentan bañeras antiguas al estilo María Antonieta, además de estar decorados con celosías, doseles, muebles de estilo y tantas cosas mas, imposible de enumerar.

Todo el día, un flautista “a capella”, en una de las terrazas entona su flauta, cuyo penetrante sonido se extiende por todo el Palacio llenando el ambiente de un toque mágico envolvente, recordando a Krishna con su instrumento de viento, encantado pastoras por los bosques de Vridavan. Cada tarde a la seis, en uno de los tantos patios del Palacio, se reúnen músicos y bailarinas que entretienen por un rato a los residentes haciendo escuchar el folklore nativo.

Existe para los orientales un restaurante especial con las degustaciones mas exquisitas e igualmente otro sitio de restauro para europeos y americanos. La atención del personal es mas que exquisita, todos los requerimientos de los comensales es satisfecho al instante, sin ningún tipo de reparo ni excusas, donde el “no”, ¡no existe! ni en cuanto a preparados, dietas y cualquier tipo de solicitudes culinarias. Por donde se mire, en cualquier lugar, siempre aparece alguien dando el saludo del “Namaskar”, con las manos en “namaskarmudra”, reconociendo el “Ser Interior” de cada quien y sonriendo, no hay quien no sonría y si alguno de ellos esta de sentado se ponen de pie para saludar. Todos están dispuestos a satisfacer las mas mínimas necesidades de los residentes y si no, ellos las inventan, bien sea ofreciendo agua fresca o cualquier tipo de bebida oportuna, que nadie se niega a recibir. Precisamente en este momento escribiendo este articulo, en uno de los ensoñadores lugares del retiro, apareció un joven y me ofreció un delicioso café con pinchos de frutas frescas. Eso no se paga y no se dan propinas, están prohibidas.

Los residentes del retiro son en su totalidad adultos, no están prohibidos los niños, pero no hay ninguno. Casi todos los que aquí vienen es por pocos días, no mas de tres o cuatro. Sin excepción, son gente de gran nobleza, nadie ostenta joyas, marcas, ni nada por el estilo, pero se destaca sin pretensiones el exquisito buen vestir, el correcto uso del color, el uso de delicadas texturas y atuendos, además de la forma delicada de tratar y de dirigirse a los demás. No hay duda que son todas personas con mucha, pero muchísima clase y cultura, no la del nuevo rico ni la del recién vestido, eso aquí no existe. El transcurrir del día es afable y tranquilo, de tonos de voz suave, dignos de un lugar, donde se viene a renovar fuerzas físicas y espirituales, sin necesidad de que exista una orientación religiosa en especifico.

El atardecer aquí no es común. A lo lejos, desde las costas de las postrimerías del lago, a la hora de la oración islámica, se escuchan por viejos parlantes roncos y malsonantes, la voz solitaria de algún muecín llamando a la plegaria o cierto prabu de determinado templo hinduista que ofrece sus pujas a alguno de los “Seres Divinos” de su fe. Todo el derredor del lago esta sembrado de hermosos templos a Lord Shiva en sus diferentes advocaciones, según su avatar. Krishna como aspecto de Vishnu se hace sentir en el lugar, se añora su olor y sabor a tulsi o albahaca, parece que se escuchara en el ambiente algo parecido a las armonías de Bizet en “Le pecheurs de Perles” y se despierta el Amor. Krishna amo mucho y también expreso Sabiduría, tanto así, que su Bagavad Guita esta entre los escritos mas sabios del mundo, ubicándolo como un “Ser” de “Amor-Sabiduría”.

El sol del ocaso aquí es distinto a otros sitios, tiene un luminar sagrado, místico, naranja intenso, que hace añorar un algo, que tal vez no se sabe qué es, pero se hace sentir muy profundo. El dorar es mágico, tiñe de oro los múltiples muros, torres y almenas de palacios que se divisan a lo lejos del retiro, mas allá de las costas del lago.

Las noches son únicas, silenciosas y profundas, con millardos de estrellas que se multiplican al reflejarse en el ya extinto azul del lago convertido en negro, ahora tachonado del reflejo de las luces celestiales, y el reflejo de las iluminaciones de Palacios y Templos que hace multiplicar los resplandores nocturnos “ad infinitum”.

El momento de la partida nadie lo quiere referir, lo que no es dudable, es que todos se retiraran con el máximo de sus reservas energéticas cargadas, ese es uno de los propósitos del lugar. Creo que queda en la mente de todos, el propósito de ver, si es posible vivir en el mundo del acontecer diario, con la nobleza de trato, cultura, buenos modales, armonía, delicadeza y reflexión con que en el “Retiro del Corazón de la India” se vive. Al menos mi persona se queda con ese propósito y me llevo de aquí el haber utilizado la bendición del lugar en la corrección para su próxima edición de dos libros muy hindúistas: “Gautama” y “Sanatana Dharma”. De seguro, que en todo los que parten en su memoria subsistiera, el mas noble recuerdo de haber estado en uno de los lugares mas bellos de la tierra, el “Corazón de la India”.

Rubén Cedeño

Goverdham 31.10.2016

Libro: “Sanatana Dharma”

Quería ver con mis propios ojos y tocar con mis propias manos la montaña de Goverdham que Krishna levanto con un solo dedo y lo hice. Lo que no es muy sencillo es dar una explicación de cómo Krishna lo hizo. Tampoco me es muy fácil dar una explicación del por qué de los 365 días que tiene el año, precisamente cuando se esta cumpliendo un aniversario de que Krishna haya levantado la montaña, haya hecho que mi persona este aquí. La colina de Goverdham es bajita, no pasa de unos 50 metros de altura y esta a unos pocos kilómetros de Vrindavan. Esto esta atestado de gente y mi persona que no le gusta ningún apretujamiento de masas, que por eso no voy al beisbol, a mítines, ni desfiles, cuando vi esa masa exuberante de gente dándose golpes por allegarse a la montaña en el día del aniversario de lo que allí sucedió, me dije a mi mismo y sin ningún recelo: “Para adentro es que voy”. Y me metí. El transito automotor estaba prohibido, así que había que ir a pie. Sudores, olores de todo tipo, sadhus, empujones, gurús, pisoteadas, Hare-Krishnas, zancadillas, codazos, halitosis, insalubridad, motos y bicicletas atropellando, vacas sagradas defecando, todo me parecía encantador, una delicia, estaba feliz de estar en Goverdham, la dicha me embargaba. A mitad del camino vi una bicicleta de carga que acepto llevarme atrás y así pude hacer el recorrido. Y me pueden interrogar: ¿Cómo vas a estar creyendo que Krishna levanto toda una montaña con un dedo? Bueno, tengo dos grades razones para creerlo: Primero, la del Maestro Jesús que dijo, que si se tuviera fe como un grano de mostaza, se le puede decir a una montaña levántate y vete al mar y ella te obedecerá. Pues, tres mil años antes de que Jesús dijera esto, ya Krishna, no solo lo había dicho, sino lo había hecho. Segunda, es la de “Mama Norita”, mi madre, que dijo: “Estamos en la Metafisica para creer en lo que nadie cree”. Bueno como ven, ya tengo sobradas razones una divina y otra humana para estar aquí en Goverdhan dándole la vuelta a toda la periferia de la montaña que son 18 kilómetros. Todo el borde de la montaña esta cercado pero de vez en cuando hay aberturas para penetrar y tocarla.

El asunto de lo que paso aquí en Goverdham fue que los pastores y pastoras quisieron honrar y con mucha razón al Señor Indra, que da la lluvia que ella reverdecen los pastos con que pastan las cabras y ovejas. Pero Krishna dio razones para que no lo hicieran y les dijo que a quien deberían adorar era a la montaña que proveía de hierba al ganado. Así fue como le dieron la razón y cuando todos lo obedecieron, el se convirtió en la montaña Govarddhana. Krishna como encarnación del Ser Divino que todo lo compenetra y sostiene lo es TODO Entonces Indra celoso les mando una lluvia atronadora con su respectiva inundación y Krishna ni corto ni perezoso alzó la montaña con un dedo durante siete días como si fuera un paraguas para proteger a sus amigos y devotos. Después de este suceso, Krishna invito a todos sus devotos a que realizaran el Parikrama, que es darle la vuelta a la colina en la dirección de las manecillas del reloj. Darle la vuelta a Govardham es equivalente a visitar todos los lugares de peregrinación en la India. Este peregrinaje se comienza en el pueblo de Radha Kunda. Cada piedra de Goverdhan es parte del cuerpo del Señor Krishna. Pues aquí a Goverdhan vine plasmar la vivencia en mi mente y para todo el que lee estos escritos, la invaluable instrucción que aquí expongo. Krishna es la Conciencia del “Ser Interno” o “Cristo Despierto” y con el Poder, Protección, Sabiduría y Dadivas del “Ser Divino” nadie compite, ni siquiera los “Seres de Luz” mas poderosos. El “Ser Divino” en cada quien es celoso de que su reflejo que es la personalidad, no le ponga su atención y la desvié a adorar cualquier asunto externo, por muy divino o espiritual que se considere. ¿Comprendido el mensaje oculto del relato?

Foto: Ruben Cedeño en la Montaña de Goverdham

Rubén Cedeño.

Vrindavan 29.10.2016

Dedicado a la Gopi Erika.

Libro “Sanatana Dharma”

Perdido, India adentro, en el pueblo de Vrindavan, sorteándose la orientación entre estrechas callejuelas discontinuas, entre casa arruinadas, senderos que en algunas partes apenas permiten un transeúnte a la vez, todas retorcidas, atravesadas por callejones y pasajes formando un laberinto inescrutable, aparece la puerta del Templo de Nidhivan. Hay una notoria profusión de devotos entrando, ningún turista, aunque si algunos extranjeros ya convertidos al hinduismo y muchos picaros monos, dispuestos a robarle a la gente lo que a ellos les llame la atención, entre otras cosas gafas, aretes y collares. Aquí en este templo, esta lo que toda mi vida soñé ver algún día, el Bosque de arboles de Tulsi donde Krishna bailó con las dieciséis mil Gopis o pastoras en su juventud y realizaba sus pasatiempos. Krishna fue la primera conciencia despierta del “Ser Divino Propio” que hubo en la historia de la humanidad, dicho en otras palabras el Primer “Cristo Despierto”.

Cuando vi el bosque de Krishna y decenas de mujeres entre los arboles tirándose en la tierra y dando vueltas de cubito dorsal revocándose, no contuve las lagrimas, de la emoción tan grande de estar allí y observar tan efusivo acto de devoción, como jamás lo había visto en ninguna parte, religión ni lugar alguno. En este lugar, el pasado, las preocupaciones, los problemas, la personalidad, el nombre y la identidad desaparecen repentinamente, sin avisar sin percibirse, solo hay Alma, Presencia del Espíritu y aun así, esto no se cuestiona, de repente se esta con el Ser sin que haya un “yo personal” que lo indique. Es imposible creer que este lugar se conserve después de cinco mil años en que Krishna lo bendijo con Su Presencia. Gracias a que Krishna realizo aquí esa mágica danza, se acorto el “Kali Yuga” o edad oscura y fue lo que le permitió al Maestro Saint Germain entrar e instaurar en estos tiempos su “Edad Dorada” o Satya Yuga, con la Enseñanza del “Yo Soy” y la “Llama Violeta”. Todo eso hay que agradecérselo a Krishna y a este lugar, por esto amo este sitio y lo visito. He allí el motivo de venir aquí, la gran emoción al pisar este lugar, que si aquí no hubiera pasado lo que sucedió, no estuviéramos libremente hablando de esta Enseñanza en esta “Era de Acuario”. Aquí se funde la historia, la leyenda, los mitos y sabe Dios cuantas cosas mas. Pero a este bosque no se puede venir con cálculos mentales, racionalismo, sensatez, ni lógica, creo que seria un despropósito o tal vez eso mismo impediría la entrada.

Hay un pequeño templo en el medio del bosque donde los devotos le ofrecen comida a Krishna y su Divina Shakti Radha, y en la noche cierran todo con llave, cadenas y candados, con la comida adentro y al siguiente día, no hay nada, dicen que Krishna y Radha vienen a comérselo. Este es un fenómeno que se comenta en el pueblo entero, lo han observado miembros de la policía local y muchos observadores, incluso ha sido objeto de programas de televisión por renombrados periodistas. En la noche, cada árbol se convierte en una Gopi o Pastora y Krishna aparece y se oye tocando su dulce flauta y baila con ellas, al amanecer todo desaparece. En un lugar, se puede ver ya seco el árbol original donde Krishna tocaba su flauta. Gracias al gran devoto de Krishna, Lord Chaitania, podemos gozar de este sitio, ya que en el siglo XVI rescato del abandono todos estos lugares santos. Aquí no se puede decir, que “hay que ver para creerlo”, porque ni se ve, ni se cree nada, solo se siente y se llora de emoción como lo he sentido. Por tan solo visitar Nidhivan vale la pena venir a la India.

Foto: Ruben en el Sagrado Bosque donde Krishna bailo con las Gopis.

La Madre Teresa es duramente criticada por haberse codeado con gobernantes, dictadores, reyes y millonarios. Recordemos y tengamos presentes que la Madre Teresa era cristiana y seguía el ejemplo de Jesús, no era otra cosa, y Jesús, su maestro, andaba con publicanos, cobradores de impuestos, prostitutas y gente de todas las mas altas y bajas calañas. El cristianismo enseña a no rechazar a nadie. Han criticado papas que han aparecido dándole la comunión a dictadores crueles, pero si eso es lo que hay que hacer cuando se es Cristiano, Jesús enseña muy claramente y con todas sus letras: “No son los sanos los que tienen necesidad del médico, sino los enfermos. Porque yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores. Diríjanse más bien a las ovejas perdidas”.

¿Y de donde iba sacar la Madre Teresa el dinero para hacer semejante labor que hoy en día no ha habido nadie que se le equipare? A Jesús también lo acusaron de eso y de ir a comer a casa de publicanos, como en el caso de Zaqueo o Levi. A la Madre Teresa la condenan reciamente porque mientras le ofrecía lo que humildemente podía a miles de enfermos y menesterosos en el mundo, ella cuando tenia problemas de salud la internaban en las clínicas caras y elegantes. Ella no predicaba que la gente se atendiera en clínicas paupérrimas. ¿Y cómo la gente que tenia a su cargo la salud de la Madre Teresa la iba a internar en un tugurio para que se les muriera y se quedara sin atención tanta gente que ella socorría?
El hecho que se ande con pobres y se socorran, no quiere decir que haya que ser pobre, y el hecho que se ande con ignorantes se tenga que ser ignorante.
El dinero que recogía la Madre Teresa no era para ella, no tenia mansiones, joyas, lujos ni ostentaba de nada, era una pobre monja con un simple sari, ella usaba todo lo que tenia para los demás, para sanar, socorrer y aliviar. Critican a la Madre Teresa porque se montaba en Jet privados, y qué iba a hacer si se lo ofrecían para transportarse cuando la invitaban o tenia que ir a un lugar, ¿se iba a ir a pie, en bicicleta, en burro? Criticar eso es maldad pura. Pero eso hacen los malvados que miran las necesidades de los demás, desde sus cómodas casa y critican por hobbie.
A la Madre Teresa la execran por nunca haber llevado un estudio contable que indicara sus ingresos de cuantiosas sumas con las que le decían que podía haber construido un moderno hospital u orfanato. Pero si el asunto de ella no era ese, ¿Qué se hace con un hospital en un mundo donde hay tanta miseria? ¿Acaso un hospital alivia el mal del mundo? ¿A quien le tenia que entregar cuentas el que no tiene nada, como la Madre Teresa, que solo tenia un pobre habito un rosario y algunos caramelos para dar? Ella lo que hacia con ese dinero era dar asistencia a miles y miles de personas en cientos de centros de asistencia en los lugares mas paupérrimos y esto lo sabia y lo veía todo el mundo, allí están la entrega de la contabilidad a la vista publica del mundo entero.

Critican a la Madre Teresa por ir en contra del divorcio y andaba con la Princesa Diana de Gales que estaba divorciada. Es deber del cristiano tratar de subsanar la criminalidad, el robo, la corrupción y a la vez tratar con criminales y ladrones. Se condena el pecado pero no el pecador. Pero si los pecadores son los que mas necesitan ayuda y compañía de los santos. Por allí algunos de los que se sumaban a trabajar en la misiones de la Madre Teresa hacían referencia, de que en sus centros de acogida casi no tenían asistencia médica, ausencia de medicinas, ¿y si no las tenían de donde las iban a sacar?

Que Dios perdone de todo corazón a todo aquel que solo critica e inclementemente alza su dedo acusador y condenador contra aquel que solo da sin esperar nada, que consagra su vida al bien de los demás desinteresadamente.

Hay que decretar mucha clemencia y orar por ese que condena, ya que el santo se sabe a donde va y el condenador también.

FOTO: Ruben en la casa donde vio Krishnamurt en Chennay o Adyar en India.